25 十集续 2-2
第八 愿品
第71经 愿经1
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。此时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”
“大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!戒具足、波罗提木叉具足而住!守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住!于少少罪见怖畏，受学处而学!
诸比丘!比丘若愿‘欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲得衣、食、床座、病药、资具’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲令授我衣、食、床座、病药、资具之人所作，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
132 诸比丘!比丘若愿‘欲令死去命终之亲族血缘，以净心忆念我者，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲于以任何之衣、食、床座、病药、资具亦能知足’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触，骂詈谗谤之语路，已生之苦、剧、粗、猛、不悦、非可意、夺命之身受’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲能克服于怖畏、恐惧，不被怖畏、恐惧所克服，欲能克服随生之怖畏、恐惧’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲得增上心现法乐住之四静虑，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲自诸漏尽，无漏而于现法之心解脱、慧解脱，欲能自证知、现证、具足而住’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘!能说‘戒具足、波罗提木叉具足而住!守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住!于少少罪见怖畏，受学处而学’者，即缘此而说。”
注1 参照中部经典原典第一卷三三页(汉译南传大藏经第九卷四一页)
第72经 刺经1
尔时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂，与众多高名之长老弟子俱，[谓：]具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子俱。
其时，众多高名之离车人，善美之车乘相连2，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。时，彼诸具寿即思念：此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。世尊说：‘静虑者以声为其刺’，我等宜往牛角婆罗林，于彼处无声，无杂闹，当可安稳而住。”
时，彼诸具寿乃住牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。
时，世尊即告诸比丘曰：“诸比丘!遮罗在何处耶?优簸遮罗在何处耶?伽伽罗在何处耶?迦陵缚在何处耶?尼迦陀在何处耶?迦多黎沙在何处耶?诸比丘!彼诸长老弟子在何处耶?”
“大德!于此处，彼诸具寿即思念：‘此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而入大林。世尊说：“静虑者以声为其刺”，我等宜往牛角婆罗林，于彼处无声、无杂闹，当可安稳而住。’大德!时，彼诸具寿乃往牛角婆罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。”
“善哉，善哉!诸比丘!如彼大弟子之正说，应如是说。诸比丘!我说：‘静虑者以声为其刺’。诸比丘!有十刺。何等为十耶?
于乐远离者，乐众会为刺。于修不净相者，修净相为刺。于守护根门者，观剧为刺。于梵行者，与女相交为刺。于初静虑，声为刺。于第二静虑，寻伺为刺。于第三静虑，喜为刺。于第四静虑，入出息为刺。于想受灭定，想、受为刺。贪为刺，嗔为刺，痴为刺。
诸比丘!无刺而住!诸比丘!离刺而住!诸比丘!无刺、离刺而住!诸比丘!阿罗汉无刺而住，诸比丘!阿罗汉离刺而住。诸比丘!阿罗汉无刺、离刺而住。”
注1 汉译中阿八四(大正藏一、五六0b)。
2 “相连”。底本之carapuraya者依据暹罗本改为paramparaya。
第73经 可爱经
“诸比丘!有十法，为可爱、可乐、可意，于世亦难得。何等为十耶?
财为可爱、可乐、可意，于世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意，于世亦难得。无病为可爱、可乐、可意，于世亦难得。戒为可爱、可乐、可意，于世亦难得。梵行为可爱、可乐、可意，于世亦难得。友为可爱、可乐、可意，于世亦难得。多智为可爱、可乐、可意，于世亦难得。慧为可爱、可乐、可意，于世亦难得。法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。天为可爱、可乐、可意，于世亦难得。诸比丘!此十法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。
诸比丘!此可爱、可乐、可 意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
即：懈怠、不勤者财之障难；不庄严、不庄饰者美貌之障难；不摄生者无病之障难；有恶友者戒之障难；不守护诸根者梵行之障难；不信者友之障难；不学习者多智之障难；不恭敬听闻且不质问者慧之障难；不勤且不观察者法之障难；邪行者天之障难。诸比丘!此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
诸比丘!此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之食。
即：不懈怠、勤勇者财之食；庄严、庄饰者美貌之食；摄生者无病之食；有善友者戒之食；守护诸根者梵行之食；信者友之食；学习者多智之食；恭敬听闻、质问者慧之食；勤勉、观察者法之食；正行者天之食；诸比丘!此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有此十法之食。”
第74经 增长经1
“诸比丘!圣弟子若以十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。何等为十耶?
即：以田地而增长，以财谷而增长，以妻子而增长，以奴仆使丁而增长，以四足而增长，以信而增长，以戒而增长，以闻而增长，以舍而增长，以慧而增长。诸比丘!圣弟子若以此十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。”
财谷妻子四足兽 皆是增长为富饶
亲族知友于大王 有所供养之荣誉
抑或信戒慧舍闻 一切于此世增长
此乃贤智之善人 于现法二法增长2
注1 参照五集六三．六四经(汉译南传大藏经第二一卷九七页)、相应部三七女人相应 三四经(汉译南传大藏经第十五卷三二0页)。
2 “二法”。即世间法与出世间法也。
第75经 鹿住经1
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿阿难于晨早时，著下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已设座而坐。时，鹿住优婆夷即到具寿阿难之处，至已礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷对具寿阿难言：
“大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处也。大德!我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德!我之叔父梨师达多为非梵行者，以知足妻己，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于一趣处。”
“姊妹!如是，世尊授记。”
时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食，从座起而离去。时，具寿阿难由食后乞食而还，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难即白世尊言：
“大德!此处，我于晨早时，著下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已、设座而坐。大德!时，鹿住婆罗夷即到我处，至已礼敬我，坐于一面。大德!坐于一面之鹿住优婆夷对我而言：‘大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。大德!我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德!我叔父梨师达多为非梵行者，以知足己妻，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。’大德!对如是所说，我即对鹿住优婆夷言：‘姊妹!如是，世尊授记。’
“阿难!愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之[差]几何耶?
阿难!世间存有十之补特伽罗。何等为十耶?
阿难!此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶?’阿难!若如是[筹量]，于长夜得不利苦恼。阿难!此中，破戒而灭其破戒使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶?阿难!法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶?阿难!是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难!于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使之无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒 使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，嗔恨而灭其嗔恨使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，嗔恨而灭其嗔恨使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退 ，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶?’阿难!若如是[筹量]，于长夜得不利苦恼。阿难!此中，掉举而灭其掉举使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶?阿难!法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶?阿难!是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难!于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之[差]几何耶?
阿难!世间存有十之补特伽罗。
阿难!富兰那持戒，若梨师达多亦同持戒，富兰那于此处不能了知梨师达多之趣。阿难!梨师达多持慧，若富兰那亦同持慧，梨师达多于此处不能了知富兰那之趣。阿难!如是，此之[两]人者俱缺一边。”
注1 六集四四经(汉译南传大藏经第二十二卷七九页)参照。杂阿含三五·二一(大正藏二、二五七b)。
第76经 不能经1
“诸比丘!世间若无三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。何等为三耶?
[谓：]生、老、死也。诸比丘!世间若无此三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。诸比丘!然而，世间有此三法之故，世间出如来、应供、正等觉者，世间现如来所说之法、律。
诸比丘!若不断三法，则不能断生、断老、断死。何等为三耶?
若不断贪， 不断嗔，不断痴。诸比丘!若不断三法，则不能断生、断老、断死。
诸比丘!若不断三法，则不能断贪、断嗔、断痴。何等为三耶?
若不断有身见，不断疑，不断戒禁取。诸比丘!若不断此三法，则不能断贪、断嗔、断痴。
诸比丘!若不断三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶?
若不断非如理作意，不断邪道修习，不断心退缩。诸比丘!若不断此三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。
诸比丘!若不断三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶?
若不断妄念，不断不正知，不断心散乱。诸比丘!若不断此三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
诸比丘!若不断三法，则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶?
若不断不乐欲见圣者，不断不乐欲听圣法，不断难诘心。诸比丘!若不断此三法，则不能断妄心、断不正知、断心散乱。
诸比丘!若不断三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶?
若不断掉举，不断不律仪，不断破戒。诸比丘!若不断此三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
诸比丘!若不断三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶?
若不断不信，不断不亲爱，不断懈怠。诸比丘!若不断此三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。
诸比丘!若不断三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶?
若不断不恭敬，不断不受谏，不断恶友。诸比丘!若不断此三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。
诸比丘!若不断三法，则不能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶?
若不断无惭，不断无愧，不断放逸。诸比丘!若不断此三法 ，则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
诸比丘!无惭、无愧、放逸之时，为放逸之故，不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故，不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故，不能断掉举、断不律仪、断破戒。为破戒之故，不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、难诘心。有难诘心之故，不能断妄念、断不正知、断心散乱。为心散乱之故，不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。为心退缩之故，不能断有身见、断疑、断戒禁取。有疑之故，不能断贪、断嗔、断痴。若不断贪、不断嗔、不断痴，则不能断生、断老、断死。
诸比丘!若能断三法，则能断生、断老、断死。何等为三耶?
若能断贪，断嗔，断痴。诸比丘!若能断此三法，则能断生、断老、断死。
诸比丘!若能断三法，期能断贪、断嗔、断痴。何等为三耶?
若断有身见，断疑，断戒禁取。诸比丘!若能断此三法，则能断贪、断嗔、断痴。
诸比丘!若能断三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶?
若断非如理作意，断邪道修习，断心退缩。诸比丘!若能断此三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。
诸比丘!若能断三法，则能断非如埋作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶?
若断妄念，断不正知，断心散乱。诸比丘!若能断此三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
诸比丘!若能断三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶?若断不乐欲见圣者，断不乐欲听圣法，断难诘心。诸比丘!若能断此三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。
诸比丘!若能断三法，期能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶?
若断掉举，断不律仪，断破戒。诸比丘!若能断此三法 ，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
诸比丘!若能断三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶?
若断不信，断不亲爱，断懈怠。诸比丘!若能断此三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。
诸比丘!若能断三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶?
若能断不恭敬，断不受谏，断恶友。诸比丘!若能断此三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。
诸比丘!若能断三法，期能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶?
若断无惭，断无愧，断放逸。诸比丘!若能断此三法，则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
诸比丘!有惭、有愧、不放逸之时，为不放逸故，能断不恭敬、断不受谏、断恶友。为善友故，能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故，能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故，能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。无难诘心故，能断妄念、断不正知、断心散乱。心无散乱故，能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。心无退缩故，能断有身见、断疑、断戒禁取。无疑故，能断贪、断嗔、断痴。若能断贪、断嗔、断痴，则能断生、断老、断死。”
注1 参照汉译杂阿含二八．一一(大正藏二、一九九c)、一四．四(大正藏二、九五c)。
第77经 鸦经
“诸比丘!鸦者成就十之邪法。何等为十耶?
即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。诸比丘!鸦者成就此十之邪法。
诸比丘!如是，恶比丘成就十邪法。何等为十耶?
即：傲倨、凶暴、强欲、大 食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。诸比丘!恶比丘成就此十邪法。”
第78经 尼犍子经
“诸比丘!尼犍子者成就十邪法。何等为十耶?
诸比丘!尼犍子者不信；诸比丘!尼犍子者破戒；诸比丘!尼犍子者无惭；诸比丘!尼犍子者无愧；诸比丘!尼犍子者与善士不交；诸比丘!尼犍子者自赞毁他；诸比丘!尼犍子者妄取现世，起坚固执，弃舍难；诸比丘!尼犍子者诡诈；诸比丘!尼犍子者有恶欲；诸比丘!尼犍子者有邪见。诸比丘!尼犍子者成就此十邪法。”
第79经 事经1 (一)
“诸比丘!有十之嫌恨事。何等为十耶?
‘彼已作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼现作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼当作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼已作不饶益于我可爱、可意者’，[故结嫌恨。‘彼]现作不饶益[于我可爱、可意者]’，[故结嫌恨。‘彼]当作不饶益[于我可爱、可意者]’，故结嫌恨。‘彼已作饶益于我非可爱、非可意者’，[故结嫌恨。‘彼]现作饶益[于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。‘彼当作饶益于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。非理而忿。
诸比丘!此乃十嫌恨事也。”
注1 参照九集第二十九经(汉译南传大藏经第二十四卷七五页)。
第80经 事经1(二)
“诸比丘!有十嫌恨之调伏。何等为十耶?
‘彼即使已作不饶益于我，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使已作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。“彼即使当作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使已作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使当作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。非理而不忿。
诸比丘!此乃十嫌恨之调伏也。
注1 参照九集第三0经(汉译南传大藏经第二十四卷七六页)。
第八 愿品[毕]
此中，摄颂曰：
(一)愿、(二)刺、(三)可爱、(四)增长、(五)鹿住、
(六)不能、(七)鸦、(八)尼犍子、(九~一0)二之事。